彭家榮告訴我們，「十二緣起」中的「行」是一種記錄。在大千世界中，我們的行動會被記錄，或者應該說，是會留下痕跡。這並不是主宰或被主宰的過程，而僅僅是某些機綠巧合的相遇。因此，創作也是一種「行」，作品不是由創作者主宰，相反，創作只能反映創作者曾經在世界上行動，但創作者與作品之間，卻沒有邏輯實證論上的因果關係。
「行」也是「業」。彭家榮也說，他心目中的「業」並不是善有善報的折衷因果，「業」是一種單純的作用力，作用於物事的生滅過程之中，沒有道德判斷，也沒有主體性的本質。當彭家榮從Lokennath Bharttacharya的小說The Virgin Fish of Babughat 中得到啟迪，發展成一棵「伽傌樹」時，作用於創作中的「業」便由此得到顯現。
The Virgin Fish of Babughat中的佛學意味並沒有如此的強烈，反而這部小說更能讓人聯想到深刻的社會批判力。故事敘述了一個不知名的禁閉空間，困在裡面的男男女女通通都被脫去衣服，但他們卻能享盡用之不竭的物質享樂，以及毫無節制的性愛快感。這顯然是一個現代寓言，當中的寓意呼之欲出：它直指現代社會中的無形意識形態，如何蒙蔽著大眾的獨立意識。故事中的人無衣可穿，身上唯一能辨別身份的特徵被狠然剝奪，淪為社會中的一粒無意識的棋子。但最為可怕的，是人們對這種主體失落的狀態根本一無所知，在物質快感充斥之下，人們漸漸忘記了原初的自我，自願地沉醉於虛幻之中，不僅自以為已得到了理想生活，甚至還協助剝掉新來者的衣服。這個寓言框架，我們在《伽傌葉‧前行動》中仍能找到明確的痕跡。
但《伽傌葉‧前行動》的演出卻又令人產生兩個源流迥異的意象。其一是柏拉圖的洞穴比喻。這位偉大的古希臘哲人認為，一切能經驗到的事物，其實都不過是在陰暗洞穴中晦明不定的影子，真正的實在是在洞穴之外，被太陽照耀著的那個光明世界，也就是柏拉圖所講的「理型」。但我們對此根本毫不知情，因為我們都被捆綁在洞穴裡，以為影子才是真實。在《伽傌葉‧前行動》中，一個文字記錄者(嚴惠英飾)藉著記錄，重新回憶起早已遺忘的過去。如果我們把劇中的禁閉空間想像成洞穴，那麼這位文字記錄者的行動就不只是要在世界中留下潛行軌跡，而是通過「重新記起」獲取前行的動力。但吊詭的是，據柏拉圖所描述，一個從洞穴裡出走而發現真理的人，將會在回到洞穴之後被在洞穴裡的人殺死。如果輪迴是存在的話，就表示那被殺的人會重新困縛在洞穴之中，繼續誤以為影子是真實的。當文字記錄者漸漸憑書寫發現真理，她將會注定受到同伴的排擠，甚至可能被殺，這也就是說，妨礙前行的動力，讓禁閉狀態繼續循環不息，不是來自創造禁閉空間的人，而是來自被禁閉者自身。
由此又會產生出另一個無關的意象，就是魯迅的「鐵屋中吶喊」。劇中文字記錄者在末段呼喊出魯迅的名字，顯然她已從記錄中發現了她們的「鐵屋處境」，如此她便不再是陷於輪迴或回憶的循環裡，而是通過文字，或者該說是知識，的啟蒙而向上爬升，那是一種線性的運動。可惜的是，正如魯迅自己也意識到自身作為啟蒙者的局限一樣，鐵屋不一定牢不可破，但在你突破鐵屋禁閉之後，又如何能保證你不也是身處在另一個更大更無形的鐵屋之中？《伽傌葉‧前行動》的英文名稱是The Tree of Action Named K，K可以是「業」(Karma)的英文字首，也可以令人聯想到一個充滿卡夫卡式虛無感的K。「業」是一種作用，也是一種自身的狀態，你可能已經知道，也可能並不知道，其實你是正在被某種無法理解的動力所作用，但總又覺得無可名狀。我們自然可以用單純中性的因果報應去想像K，但這又令我們無法擺脫走向虛無的絕望傾向。
對於「業」，或K，我們並不知道，也不必追問。只是劇中要呈現的所謂「業」，是否僅能在創作者的創作機綠裡，和觀眾欣賞演出後的臆想之間尋找，卻無法在劇場作品中呈現呢？
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