勇氣和野心是一個問題，能否駕馭如此豐富的原材料，剪裁成另一齣精采作品，則是另一個問題了。據編導陳敢權說，香港話劇團的《魔鬼契約》參考了多個舊有版本，在情節上摘取精華集其大成。這本身已相當有趣的處理了，編導本意似乎是要全面地呈現曾經出現於馬盧和歌德版本的主要精采內容，像浮士德與魔鬼默菲斯特立約、象徵內心矛盾的善惡天使、地獄的七宗罪、浮士德跟瑪嘉麗特的愛情、以至是在另一個出賣靈魂的短篇故事〈魔鬼與丹尼爾‧偉伯斯特〉 (“The Devil and Daniel Webster”)中法庭審判場面等等。然而更有趣的是，在這個情節精華盡出的新版本中，我們卻發現，在各個舊有版本中的迥然不同甚至互相衝突的價值觀，居然同時被呈現來出。這是一個相當弔詭的狀態：在對各個舊版本皆有一定認識的前題下，我們實在無法輕易讀出編導所希望表達的價值取向。
浮士德的故事本來十分簡單：一個出賣靈魂的故事。但即使在馬盧和歌德的兩個版本中，對於浮士德為何跟魔鬼交易，就已經有相當不同的解讀了。馬盧的劇本具有鮮明的道德劇意味，劇中浮士德被描述為一個內心兼具善惡兩種性格的人，善惡天使的處理正是源於這個版本。浮士德甘受魔鬼誘惑而出賣靈魂，而終至墮落，正是他無法控制內心的醜惡，才讓魔鬼有機會乘虛而入。而對歌德來說，浮士德出賣靈魂之舉卻是一場人與自然的壯烈鬥爭。浮士德的真正目的並非要滿足一己私慾，而是希望借助魔鬼來超越上帝規條，探求人生真理。故事的張力不在於人性善惡的矛盾，而在於作為主體的人，跟象徵既有秩序的自然之間的對抗。
《魔鬼契約》劇中看似兼容了兩者之長，一方面鮮活地表現出浮士德跟魔鬼立約是為救世而非私慾，而另一方面則高調地保留了善惡天使的設計。可是，縱觀全劇的推展，善惡天使實質上並未為浮士德製造任何道德上的矛盾，浮士德一直處於他力圖改變世界的構想中，他的內心矛盾始終不在於「行善」或「作惡」之間的擺度，而是猶豫於魔鬼之力是否能為他完成其大業的焦慮中。於是在全劇大部份時間裡，善惡天使的出現只是為浮士德製造無謂的噪音，未有強化全劇母題的內部張力。
可以肯定的是，《魔鬼契約》的故事基調較接近於歌德而非馬盧，從浮士德借魔鬼之力懸壺救世、向德國皇帝進治國之言、翱遊地獄看七宗罪、經歷與瑪嘉麗特的愛情等，二十四年漫長的生命歷程絲毫沒有墮落的意味，反而處處充滿著叩問生命的勇氣。最終浮士德一無所成，世界沒有因他改變，他所深愛的瑪嘉麗特卻因他之故而萬劫不復，這絕非是對他的懲罰，反而更像魔鬼對他的誣陷。萬梓良飾演的默菲斯特並沒預期中的躁狂或霸道，卻經常在潘燦良飾演的浮士德身旁如讒臣般進言，不斷誘使浮士德作出錯誤的抉擇。但這並非錯在道德上的罪惡，而是錯在無法令浮士德得到心靈滿足。
由此，浮士德的下場便成了一大難題。若按照傳統道德劇的邏輯，犯罪的浮士德要麽受永下地獄的懲罰，要麽獲上天寬恕而終得救贖。在《魔鬼契約》中則加入了一場最後審判，編導似乎希望表達，浮士德終於醒悟魔鬼契約本來就是一個陷阱，即使上帝不再眷顧，他仍有能力挽狂瀾，從而高揚自由意志的力量。可是，最後陪審團裁定契約無效，便顯得有點兒嬉了，正如默菲斯特所言，條文從未說明所謂「撒旦的意願」到底是什麼，從契約精神來說，他並沒有違約，違約的反而是浮士德。而浮士德在審判中得到勝利，也不是他以一己之力戰勝自然，而是當上帝沉默之後，陪審團卻恰逢其時展示出人性光輝，將浮士德從地獄邊緣拯救回來。於是，這又返回了道德劇的套路，唯一不同的是，寬恕浮士德的不再是上帝，而是瑪嘉麗特和其他人。
《魔鬼契約》一劇在道德劇和啟蒙劇兩種氣質之間搖擺不定，其舞台風格也說明了編導起手甚高，卻未能有效地剪裁浮士德故事中的豐富元素。劇中對白故意給翻譯成古樸味濃的頌白，但在演員寫實的演繹中，那種頌白的韻腳卻顯得異常突兀了。至於善惡天使可笑的造型、那些時而驚艷時而劣拙的魔法設計、以及多場過於胡鬧的群戲，皆令全劇的美學風格嚴重失衡。這跟劇本價值的矛盾混亂同出一徹：那並不是一場五味雜陳的盛宴，而是一道品味彆扭的大雜燴。
（《信報》2010-8-13）
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