浮士德貪戀私慾,把靈魂出賣給魔鬼,最後被打落地獄,乃至萬劫不復。這是一個罪者必罰的典型故事,但未必就是對浮士德的唯一解讀。事實上我們從跟莎士比亞同期的劇作家馬盧(Christopher Marlowe)的劇作《浮士德博士的悲劇》(The Tragical History of Doctor Faustus)裡,才能讀到這種善惡分明的宗教精神,在更廣世人認識的歌德(Johann Wolfgang von Goethe)版《浮士德》(Faust)中,浮士德則是一位理性時代的悲劇英雄。有人說,「浮士德」是深藏於人類文明中的原型(archetype),不同時代自有不同的呈現方式,因此要把浮士德的故事改寫,而不是乾脆演出馬盧、歌德或其他版本的《浮士德》,實在需要莫大的藝術勇氣和野心。
勇氣和野心是一個問題,能否駕馭如此豐富的原材料,剪裁成另一齣精采作品,則是另一個問題了。據編導陳敢權說,香港話劇團的《魔鬼契約》參考了多個舊有版本,在情節上摘取精華集其大成。這本身已相當有趣的處理了,編導本意似乎是要全面地呈現曾經出現於馬盧和歌德版本的主要精采內容,像浮士德與魔鬼默菲斯特立約、象徵內心矛盾的善惡天使、地獄的七宗罪、浮士德跟瑪嘉麗特的愛情、以至是在另一個出賣靈魂的短篇故事〈魔鬼與丹尼爾‧偉伯斯特〉 (“The Devil and Daniel Webster”)中法庭審判場面等等。然而更有趣的是,在這個情節精華盡出的新版本中,我們卻發現,在各個舊有版本中的迥然不同甚至互相衝突的價值觀,居然同時被呈現來出。這是一個相當弔詭的狀態:在對各個舊版本皆有一定認識的前題下,我們實在無法輕易讀出編導所希望表達的價值取向。
浮士德的故事本來十分簡單:一個出賣靈魂的故事。但即使在馬盧和歌德的兩個版本中,對於浮士德為何跟魔鬼交易,就已經有相當不同的解讀了。馬盧的劇本具有鮮明的道德劇意味,劇中浮士德被描述為一個內心兼具善惡兩種性格的人,善惡天使的處理正是源於這個版本。浮士德甘受魔鬼誘惑而出賣靈魂,而終至墮落,正是他無法控制內心的醜惡,才讓魔鬼有機會乘虛而入。而對歌德來說,浮士德出賣靈魂之舉卻是一場人與自然的壯烈鬥爭。浮士德的真正目的並非要滿足一己私慾,而是希望借助魔鬼來超越上帝規條,探求人生真理。故事的張力不在於人性善惡的矛盾,而在於作為主體的人,跟象徵既有秩序的自然之間的對抗。
《魔鬼契約》劇中看似兼容了兩者之長,一方面鮮活地表現出浮士德跟魔鬼立約是為救世而非私慾,而另一方面則高調地保留了善惡天使的設計。可是,縱觀全劇的推展,善惡天使實質上並未為浮士德製造任何道德上的矛盾,浮士德一直處於他力圖改變世界的構想中,他的內心矛盾始終不在於「行善」或「作惡」之間的擺度,而是猶豫於魔鬼之力是否能為他完成其大業的焦慮中。於是在全劇大部份時間裡,善惡天使的出現只是為浮士德製造無謂的噪音,未有強化全劇母題的內部張力。
可以肯定的是,《魔鬼契約》的故事基調較接近於歌德而非馬盧,從浮士德借魔鬼之力懸壺救世、向德國皇帝進治國之言、翱遊地獄看七宗罪、經歷與瑪嘉麗特的愛情等,二十四年漫長的生命歷程絲毫沒有墮落的意味,反而處處充滿著叩問生命的勇氣。最終浮士德一無所成,世界沒有因他改變,他所深愛的瑪嘉麗特卻因他之故而萬劫不復,這絕非是對他的懲罰,反而更像魔鬼對他的誣陷。萬梓良飾演的默菲斯特並沒預期中的躁狂或霸道,卻經常在潘燦良飾演的浮士德身旁如讒臣般進言,不斷誘使浮士德作出錯誤的抉擇。但這並非錯在道德上的罪惡,而是錯在無法令浮士德得到心靈滿足。
由此,浮士德的下場便成了一大難題。若按照傳統道德劇的邏輯,犯罪的浮士德要麽受永下地獄的懲罰,要麽獲上天寬恕而終得救贖。在《魔鬼契約》中則加入了一場最後審判,編導似乎希望表達,浮士德終於醒悟魔鬼契約本來就是一個陷阱,即使上帝不再眷顧,他仍有能力挽狂瀾,從而高揚自由意志的力量。可是,最後陪審團裁定契約無效,便顯得有點兒嬉了,正如默菲斯特所言,條文從未說明所謂「撒旦的意願」到底是什麼,從契約精神來說,他並沒有違約,違約的反而是浮士德。而浮士德在審判中得到勝利,也不是他以一己之力戰勝自然,而是當上帝沉默之後,陪審團卻恰逢其時展示出人性光輝,將浮士德從地獄邊緣拯救回來。於是,這又返回了道德劇的套路,唯一不同的是,寬恕浮士德的不再是上帝,而是瑪嘉麗特和其他人。
《魔鬼契約》一劇在道德劇和啟蒙劇兩種氣質之間搖擺不定,其舞台風格也說明了編導起手甚高,卻未能有效地剪裁浮士德故事中的豐富元素。劇中對白故意給翻譯成古樸味濃的頌白,但在演員寫實的演繹中,那種頌白的韻腳卻顯得異常突兀了。至於善惡天使可笑的造型、那些時而驚艷時而劣拙的魔法設計、以及多場過於胡鬧的群戲,皆令全劇的美學風格嚴重失衡。這跟劇本價值的矛盾混亂同出一徹:那並不是一場五味雜陳的盛宴,而是一道品味彆扭的大雜燴。
(《信報》2010-8-13)
2010年8月13日 星期五
2010年8月6日 星期五
除了藝術之外,飢餓還是什麼?
一、不合時宜的藝術家
他甚至斷言,只要准許他獨行其是(人們馬上答應了他的這一要求),他要真正做到讓世界為之震驚,其程度非往日所能比擬。飢餓藝術家一激動,竟忘掉了時代氣氛,他的這番言辭顯然不合時宜,在行的人聽了只好一笑置之。
——卡夫卡,〈飢餓藝術家〉
在卡夫卡的短篇小說〈飢餓藝術家〉中,這位表演飢餓的藝術家,完全符合了典型卡夫卡式的人物形象:他並不是一個擁有完整性格和生活歷程的角色,而只是一個徒具生存狀態的象徵符號。飢餓藝術家以無比的熱誠表演飢餓,甚至大大超越了前人所規定的四十天的時限,最終在世界對飢餓表演都失去了興趣之後,飢餓藝術家亦在孤絕中死去。在卡夫卡筆下,這位藝術家拒絕讓他的飢餓藝術穩當地安置於世界之中,而是堅決地擺出對抗世界的姿態,要讓世界為之震驚。可是,他這種將藝術放置在生命邊緣的方式原來早已不合時宜,世人對他所作的努力不過是一笑置之,世界亦沒有為此震驚。其實,飢餓藝術家並未失敗,他很可能是故意不去理會時代的氣氛,故意不去理會觀眾的眼光,讓藝術簡化為一種僅僅跟藝術家的存在相關的事。這種對待藝術的姿態,正是讓世界為之震驚的力量。
在董啟章的劇本《斷食少女‧k》裡,飢餓藝術家的形象卻不再是卡夫卡式的了。劇中的少女K被描述為一個普通人,她踏上表演飢餓之路,純屬偶然之舉,而不是什麼對抗世界的偉大姿態。然而,從一個卡夫卡式的象徵形象轉換成少女k這一普通人角色,董啟章所賦予的不僅是「生活化」的描述,更藉著為這個角色編寫一部短短的成長史,追問「藝術」作為一種社會實踐的意義。這是原著中所不具備的。
對於卡夫卡的原著小說跟《斷食少女‧k》之間的文本性關係,我們可以這樣設想:卡夫卡的「飢餓藝術家」是一個藝術原型,但對後來的創作者董啟章來說,這一原型所包含並不只是文學上的價值,還有文化上的意義。那就是一種不合時宜的精神,將藝術家置放在跟世界對立、甚至對抗的位置之上。《斷食少女‧k》的創作靈感雖然來自〈飢餓藝術家〉,但劇本所回應的並非作為文學作品的〈飢餓藝術家〉,而恰恰是這種不合時宜藝術精神,如何在當世之中產生意義。
劇中仍然是以卡夫卡的原著來呈現這種不合時宜的情態:一個中年人捧著厚厚的書,誦讀〈飢餓藝術家〉的原文。在角色設定上,他身兼飾演卡夫卡、少女k的父親、以及飢餓藝術家,但在演繹上,演員並沒有明確演出這三個角色的差別。透過誦讀〈飢餓藝術家〉原文,藝術家不合時宜的原型便以三種形相展現在角色身上:一、作為一位以寫長篇小說作為不合時宜之舉的小說家董啟章,向另一位不合時宜的先輩文學家卡夫卡作出致敬;二、透過誦讀小說原文,而不是透過其他表演形式呈現,飢餓藝術家的形象便得以文字形式維持其本真性;第三,將卡夫卡小說中的原型置放於當代,藝術上的轉化必不可缺,於是劇中便出現少女k和父親這兩個角色。父親一角直接繼承了飢餓藝術家的形象,但在劇中情節裡,父親實際上並未出現,而是需要透過少女k的敘述和幻想之中方能被呈現。由此,「少女k與父親的關係」便成為了編劇董啟章試圖把「不合時宜的藝術家」這一原型引入當世的渠道。我們可以把這種關係稱之為「傳承」,但更準確的說法,這應該是一種「同代人」的關係。
董啟章與卡夫卡是「同代人」,而對少女k來說,她的「同代人」只有她的父親。可是,董啟章安排這對「同代人」以父女關係出現,正好說明了在「同代人」之間,除了共同分享了這種不合時宜的藝術之外,關係仍然相當緊張。當年卡夫卡曾遺言要燒燬一切手稿,最終其好友違背了他的意願,將手稿整理出版。卡夫卡之舉正是一種絕對拒斥世界的姿態,但後繼者亦未必需要完全效法。據說這位執行遺囑的好友,是少數真正了解卡夫卡的人,大概他違背卡夫卡的遺囑,並非因為他不了解卡夫卡,而是他選擇了跟卡夫卡不同的答案。《斷食少女‧k》中的少女k,同樣也違背了父親的意願,踏上了做飢餓藝術家之路。有趣的是,卡夫卡的好友是在卡夫卡死後才「背叛」他,而少女k堅持走父親所不願她走的路,卻完全是在少女k的自述中發生,父親始終對此未發一言。也就是說,我們從未真正聆聽先輩的聲音,後來者一方面以傳承先輩精神自居,另一方面則擺出一副背叛師門的姿態。
更堪玩味的是,董啟章把劇中主角設定為一位女性。少女k跟卡夫卡原著中的飢餓藝術家其中一個最大分別,就是她與世界之間更為複雜。對飢餓藝術的觀眾來說,籠子裡的飢餓藝術家只是一個平面化的景觀,而少女k即使仍有被景觀化的傾向,情況卻遠比觀眾欣賞飢餓藝術家複雜。飢餓表演之所以能夠完成,觀眾的凝視是必須的。在少女k開始斷食的時候,她並未意識到自己的行為可能會成為一場表演,事情只是偶然發生。她的斷食行為之所以會慢慢變成一場表演,原因正在於她的行為漸漸進入了別人的視野之中:攝影師的鏡頭之下、籌款活動和纖體廣告的觀眾面前,等等。董啟章說:「『藝術』是一個被掏空內涵,被偷換意義,以致完全無法被正確理解的詞語。」在社會性表演的邏輯之下,少女k的「藝術」被偷換為景觀、被偷換為商品、甚至被偷換為政治工具。從一種廣義的消費主義角度,這些偷換都是消費性的,像經理人、攝影師、節目主持以至政客和苦行群眾,透過偷換少女k斷食的原初意義,以滿足觀眾不同的慾望,進而達到他們的現實目標,如金錢、聲望、政治理想等。不難理解的是,在這種消費主義維度下,斷食者若是女性的話,她這種以身體作為藝術工具的行為,將會更容易被偷換為觀眾的慾望客體,而在原著中純粹景觀化的飢餓藝術,亦會被提升至一個更具體的社會層次。
但這只是再現,而不是批判。董啟章編寫《斷食少女‧k》似乎並沒有批判社會的鮮明意圖,他似乎只是希望透過少女k如何被觀眾消費的情節,呈現出這種不合時宜的藝術,如何與深嵌於當代時代精神的消費主義發生互動。於是,我們在劇中所看到的,再不是卡夫卡式敲問,而是一位不合時宜的藝術家的成長之路。劇本最根本的命題恰恰是:一個不合時宜的藝術家如何在當世中找到出路?
可惜,董啟章僅僅是提出了一個問題,卻未有試圖認真回答。少女k在經歷多番折騰之後,來到了一個號稱已斷食三年的苦行僧面前,但得到的回答卻是四句玄妙偈語,以及她所經歷的可能盡皆幻象的判斷。於是少女k的所謂「成長」又回到了那種「結果不重要,最重要是過程」的陳舊套路之中,出路問題依舊懸而未決。
董啟章放棄了卡夫卡原著中「以死亡為出路」的答案,可能是自知無法超越卡夫卡,也可能是要拒絕卡夫卡那份過重的虛無感。可他心目中是否另有答案呢?或許需要在他的長篇小說中找尋。
二、太合時宜的觀眾
表演者藉著參與一個被命名為「劇場」的場域,以自己的身體和行動對世界進行再生產;而觀眾亦同樣地參與這個被命名為「劇場」的場域,以「觀看」的方式將表演者再生產的世界接收下來。而劇場的政治性,則往往並不在於表演者如此以劇場實踐闡釋其理念,反而在於觀眾如何觀看。
——我,〈劇場觀眾的生產性〉
我是《斷食少女‧k》的一名觀眾,劇場裡的即時性令我想到了這樣的一個問題:董啟章在劇中所希望表達的,是否就是我所希望接收到的?又或者說,如果藝術家的創作意圖,跟觀眾的觀後感覺出現巨大落差,那到底又意味著什麼呢?
在「飢餓」這一意象上注入公共性,前進進戲劇工作坊的做法是把「飢餓」改為「斷食」。但敏感的觀眾很容易便會順其思路,聯想到「絕食」之上。董啟章認為,「飢餓」和「斷食」的不同之處,乃是在於「飢餓」所指的是身體狀態,以及在這種狀態下的反應和感受,而「斷食」則描述一種外在行為。也就是說,「『斷食』是表象,『飢餓』是本質。」若我們依樣葫蘆,同樣亦可以把「斷食」和「絕食」區分清楚:「斷食」是對這樣一種行為的中性描述,而「絕食」則是為這種行為賦與某種政治或社會目的。換言之,當「斷食」行為被描述成「絕食」時,個體所經驗「飢餓」便不再是斷食行為背後的目的,透過「絕食」,個體希望所宣示的某種訊息,才算是這個行為背後的目的。
我們很難否認,這種從飢餓、斷食到絕食的意象轉換,已在《斷食少女‧k》的製作、宣傳和演出過程中悄悄地展開了。演出文案多番宣示,這齣劇作跟社會議題是如何扣連著,顯然易見的是,絕大多數被召喚入場的觀眾,大都不是從卡夫卡〈飢餓藝術家〉的原著精神中去理解這種意象轉換,而多是從社會議題甚至社會運動的觀點出發,想象演出如何為「絕食」這一具有豐富政治意義的行為賦予另一種藝術意義。這兩種迥異思考方向之所以產生,正是在於觀眾更關心的,乃是「藝術」跟「社會事件」之間是如何融和的,而不是兩者之間是如何對立的。這也正正符合了觀眾對「香港前衛劇團前進進戲劇工作坊演出香港小說家董啟章的劇作《斷食少女‧k》」這一兼具藝術性和社會性「事件」的期望了。
只要暫且拋開這種期望,我們很容易便會看出,《斷食少女‧k》乃是以少女k的飢餓表演為主線,並從側面描述各種社會事件如何偷換「藝術」的概念,令少女k的表演淪為服務於其他社會目的的斷食行為。但我們亦必須知道,期望「觀眾拋開原有的期望」,非但不恰當,也不切實際。因此,《斷食少女‧k》的演出版本最終招至不少觀眾失望而回,甚至憤怒「界凳」,也變得不難理解了。
簡單而言,針對演出的「指控」有二:一、把苦行式社會運動跟消費主義和狗仔隊文化等「負面事情」歸為一類;二、以極度片面和抽象的手法演繹「苦行」,未能真正呈現「苦行」作為一社會行動的真貌。這兩點「指控」,正好說明了《斷食少女‧k》的一個最核心問題:創作者未能好好把「作品精神」跟「觀眾所預期的社會關懷」這兩者的關係梳理清楚。既然少女k是一位「不合時宜的藝術家」,把一切跟她無關的社會事件歸為一類,從而呈現少女k跟社會的對立狀態,這種處理本屬理所當然。而對各種社會事件的片面和抽象化處理,其實也是要突顯少女k作為敘事者的中心位置。可以設想,把各種社會事件視作對「飢餓表演成為藝術」的干預,正正是敘事者少女k的觀點。不論是經理人對她的包裝和操控、攝影師對她的明攝暗窺、還是苦行群眾和政客偷換了她的行為意義,她其實都不明所以,她所看到的只是這些人和事對她的飢餓藝術肆意扭曲。對她來說,他們都是一丘之貉。
因此,問題並非在於創作者的意圖,而是在於處理手法上。編劇董啟章的創作意圖是鮮明不過的,但導演李俊亮在拿捏劇本精神時卻顯然稍欠火喉,其中尤為失算的,是他似乎未能預視到他所要呈現的演出,究竟會令觀眾產生怎樣的感覺。把經理人和攝影師等人物塑造為類型化的丑角人物,對一般觀眾來說實在自然不過,但同樣的處理手法放在苦行群眾身上,卻大大刺激了觀眾的神經。「苦行」這一形象在香港社會中早已深入民心,其視覺衝擊力之大亦是有目共睹,導演卻仍然煞有介事地放入劇中,結果那一場戲便很容易被觀眾理解為是對「某一場現實發生的社會運動」的再現,而不是抽象地指涉著一般的社會或政治運動。即使把示威口號修改為「嘟嘟」、「咇咇」,亦無濟於事。
那肯定就是《斷食少女‧k》這個演出的深層次矛盾:這本來是一個探索「藝術」和「表演」如何在社會事件中被扭曲和改造的劇場作品,但當這部作品在公開演出之時,正是由於它馬上便遭遇到一群對社會議題過份關注的觀眾,而最終使這部作品的藝術本質也被扭曲了。《斷食少女‧k》遭逢跟劇中少女k相同的命運,當藝術家以為全世界都跟他一樣,以為飢餓只可以是藝術時,世界卻不一定是這樣想的。這是因為,兩者所面對的,都是一群太合時宜的觀眾。
他甚至斷言,只要准許他獨行其是(人們馬上答應了他的這一要求),他要真正做到讓世界為之震驚,其程度非往日所能比擬。飢餓藝術家一激動,竟忘掉了時代氣氛,他的這番言辭顯然不合時宜,在行的人聽了只好一笑置之。
——卡夫卡,〈飢餓藝術家〉
在卡夫卡的短篇小說〈飢餓藝術家〉中,這位表演飢餓的藝術家,完全符合了典型卡夫卡式的人物形象:他並不是一個擁有完整性格和生活歷程的角色,而只是一個徒具生存狀態的象徵符號。飢餓藝術家以無比的熱誠表演飢餓,甚至大大超越了前人所規定的四十天的時限,最終在世界對飢餓表演都失去了興趣之後,飢餓藝術家亦在孤絕中死去。在卡夫卡筆下,這位藝術家拒絕讓他的飢餓藝術穩當地安置於世界之中,而是堅決地擺出對抗世界的姿態,要讓世界為之震驚。可是,他這種將藝術放置在生命邊緣的方式原來早已不合時宜,世人對他所作的努力不過是一笑置之,世界亦沒有為此震驚。其實,飢餓藝術家並未失敗,他很可能是故意不去理會時代的氣氛,故意不去理會觀眾的眼光,讓藝術簡化為一種僅僅跟藝術家的存在相關的事。這種對待藝術的姿態,正是讓世界為之震驚的力量。
在董啟章的劇本《斷食少女‧k》裡,飢餓藝術家的形象卻不再是卡夫卡式的了。劇中的少女K被描述為一個普通人,她踏上表演飢餓之路,純屬偶然之舉,而不是什麼對抗世界的偉大姿態。然而,從一個卡夫卡式的象徵形象轉換成少女k這一普通人角色,董啟章所賦予的不僅是「生活化」的描述,更藉著為這個角色編寫一部短短的成長史,追問「藝術」作為一種社會實踐的意義。這是原著中所不具備的。
對於卡夫卡的原著小說跟《斷食少女‧k》之間的文本性關係,我們可以這樣設想:卡夫卡的「飢餓藝術家」是一個藝術原型,但對後來的創作者董啟章來說,這一原型所包含並不只是文學上的價值,還有文化上的意義。那就是一種不合時宜的精神,將藝術家置放在跟世界對立、甚至對抗的位置之上。《斷食少女‧k》的創作靈感雖然來自〈飢餓藝術家〉,但劇本所回應的並非作為文學作品的〈飢餓藝術家〉,而恰恰是這種不合時宜藝術精神,如何在當世之中產生意義。
劇中仍然是以卡夫卡的原著來呈現這種不合時宜的情態:一個中年人捧著厚厚的書,誦讀〈飢餓藝術家〉的原文。在角色設定上,他身兼飾演卡夫卡、少女k的父親、以及飢餓藝術家,但在演繹上,演員並沒有明確演出這三個角色的差別。透過誦讀〈飢餓藝術家〉原文,藝術家不合時宜的原型便以三種形相展現在角色身上:一、作為一位以寫長篇小說作為不合時宜之舉的小說家董啟章,向另一位不合時宜的先輩文學家卡夫卡作出致敬;二、透過誦讀小說原文,而不是透過其他表演形式呈現,飢餓藝術家的形象便得以文字形式維持其本真性;第三,將卡夫卡小說中的原型置放於當代,藝術上的轉化必不可缺,於是劇中便出現少女k和父親這兩個角色。父親一角直接繼承了飢餓藝術家的形象,但在劇中情節裡,父親實際上並未出現,而是需要透過少女k的敘述和幻想之中方能被呈現。由此,「少女k與父親的關係」便成為了編劇董啟章試圖把「不合時宜的藝術家」這一原型引入當世的渠道。我們可以把這種關係稱之為「傳承」,但更準確的說法,這應該是一種「同代人」的關係。
董啟章與卡夫卡是「同代人」,而對少女k來說,她的「同代人」只有她的父親。可是,董啟章安排這對「同代人」以父女關係出現,正好說明了在「同代人」之間,除了共同分享了這種不合時宜的藝術之外,關係仍然相當緊張。當年卡夫卡曾遺言要燒燬一切手稿,最終其好友違背了他的意願,將手稿整理出版。卡夫卡之舉正是一種絕對拒斥世界的姿態,但後繼者亦未必需要完全效法。據說這位執行遺囑的好友,是少數真正了解卡夫卡的人,大概他違背卡夫卡的遺囑,並非因為他不了解卡夫卡,而是他選擇了跟卡夫卡不同的答案。《斷食少女‧k》中的少女k,同樣也違背了父親的意願,踏上了做飢餓藝術家之路。有趣的是,卡夫卡的好友是在卡夫卡死後才「背叛」他,而少女k堅持走父親所不願她走的路,卻完全是在少女k的自述中發生,父親始終對此未發一言。也就是說,我們從未真正聆聽先輩的聲音,後來者一方面以傳承先輩精神自居,另一方面則擺出一副背叛師門的姿態。
更堪玩味的是,董啟章把劇中主角設定為一位女性。少女k跟卡夫卡原著中的飢餓藝術家其中一個最大分別,就是她與世界之間更為複雜。對飢餓藝術的觀眾來說,籠子裡的飢餓藝術家只是一個平面化的景觀,而少女k即使仍有被景觀化的傾向,情況卻遠比觀眾欣賞飢餓藝術家複雜。飢餓表演之所以能夠完成,觀眾的凝視是必須的。在少女k開始斷食的時候,她並未意識到自己的行為可能會成為一場表演,事情只是偶然發生。她的斷食行為之所以會慢慢變成一場表演,原因正在於她的行為漸漸進入了別人的視野之中:攝影師的鏡頭之下、籌款活動和纖體廣告的觀眾面前,等等。董啟章說:「『藝術』是一個被掏空內涵,被偷換意義,以致完全無法被正確理解的詞語。」在社會性表演的邏輯之下,少女k的「藝術」被偷換為景觀、被偷換為商品、甚至被偷換為政治工具。從一種廣義的消費主義角度,這些偷換都是消費性的,像經理人、攝影師、節目主持以至政客和苦行群眾,透過偷換少女k斷食的原初意義,以滿足觀眾不同的慾望,進而達到他們的現實目標,如金錢、聲望、政治理想等。不難理解的是,在這種消費主義維度下,斷食者若是女性的話,她這種以身體作為藝術工具的行為,將會更容易被偷換為觀眾的慾望客體,而在原著中純粹景觀化的飢餓藝術,亦會被提升至一個更具體的社會層次。
但這只是再現,而不是批判。董啟章編寫《斷食少女‧k》似乎並沒有批判社會的鮮明意圖,他似乎只是希望透過少女k如何被觀眾消費的情節,呈現出這種不合時宜的藝術,如何與深嵌於當代時代精神的消費主義發生互動。於是,我們在劇中所看到的,再不是卡夫卡式敲問,而是一位不合時宜的藝術家的成長之路。劇本最根本的命題恰恰是:一個不合時宜的藝術家如何在當世中找到出路?
可惜,董啟章僅僅是提出了一個問題,卻未有試圖認真回答。少女k在經歷多番折騰之後,來到了一個號稱已斷食三年的苦行僧面前,但得到的回答卻是四句玄妙偈語,以及她所經歷的可能盡皆幻象的判斷。於是少女k的所謂「成長」又回到了那種「結果不重要,最重要是過程」的陳舊套路之中,出路問題依舊懸而未決。
董啟章放棄了卡夫卡原著中「以死亡為出路」的答案,可能是自知無法超越卡夫卡,也可能是要拒絕卡夫卡那份過重的虛無感。可他心目中是否另有答案呢?或許需要在他的長篇小說中找尋。
二、太合時宜的觀眾
表演者藉著參與一個被命名為「劇場」的場域,以自己的身體和行動對世界進行再生產;而觀眾亦同樣地參與這個被命名為「劇場」的場域,以「觀看」的方式將表演者再生產的世界接收下來。而劇場的政治性,則往往並不在於表演者如此以劇場實踐闡釋其理念,反而在於觀眾如何觀看。
——我,〈劇場觀眾的生產性〉
我是《斷食少女‧k》的一名觀眾,劇場裡的即時性令我想到了這樣的一個問題:董啟章在劇中所希望表達的,是否就是我所希望接收到的?又或者說,如果藝術家的創作意圖,跟觀眾的觀後感覺出現巨大落差,那到底又意味著什麼呢?
在「飢餓」這一意象上注入公共性,前進進戲劇工作坊的做法是把「飢餓」改為「斷食」。但敏感的觀眾很容易便會順其思路,聯想到「絕食」之上。董啟章認為,「飢餓」和「斷食」的不同之處,乃是在於「飢餓」所指的是身體狀態,以及在這種狀態下的反應和感受,而「斷食」則描述一種外在行為。也就是說,「『斷食』是表象,『飢餓』是本質。」若我們依樣葫蘆,同樣亦可以把「斷食」和「絕食」區分清楚:「斷食」是對這樣一種行為的中性描述,而「絕食」則是為這種行為賦與某種政治或社會目的。換言之,當「斷食」行為被描述成「絕食」時,個體所經驗「飢餓」便不再是斷食行為背後的目的,透過「絕食」,個體希望所宣示的某種訊息,才算是這個行為背後的目的。
我們很難否認,這種從飢餓、斷食到絕食的意象轉換,已在《斷食少女‧k》的製作、宣傳和演出過程中悄悄地展開了。演出文案多番宣示,這齣劇作跟社會議題是如何扣連著,顯然易見的是,絕大多數被召喚入場的觀眾,大都不是從卡夫卡〈飢餓藝術家〉的原著精神中去理解這種意象轉換,而多是從社會議題甚至社會運動的觀點出發,想象演出如何為「絕食」這一具有豐富政治意義的行為賦予另一種藝術意義。這兩種迥異思考方向之所以產生,正是在於觀眾更關心的,乃是「藝術」跟「社會事件」之間是如何融和的,而不是兩者之間是如何對立的。這也正正符合了觀眾對「香港前衛劇團前進進戲劇工作坊演出香港小說家董啟章的劇作《斷食少女‧k》」這一兼具藝術性和社會性「事件」的期望了。
只要暫且拋開這種期望,我們很容易便會看出,《斷食少女‧k》乃是以少女k的飢餓表演為主線,並從側面描述各種社會事件如何偷換「藝術」的概念,令少女k的表演淪為服務於其他社會目的的斷食行為。但我們亦必須知道,期望「觀眾拋開原有的期望」,非但不恰當,也不切實際。因此,《斷食少女‧k》的演出版本最終招至不少觀眾失望而回,甚至憤怒「界凳」,也變得不難理解了。
簡單而言,針對演出的「指控」有二:一、把苦行式社會運動跟消費主義和狗仔隊文化等「負面事情」歸為一類;二、以極度片面和抽象的手法演繹「苦行」,未能真正呈現「苦行」作為一社會行動的真貌。這兩點「指控」,正好說明了《斷食少女‧k》的一個最核心問題:創作者未能好好把「作品精神」跟「觀眾所預期的社會關懷」這兩者的關係梳理清楚。既然少女k是一位「不合時宜的藝術家」,把一切跟她無關的社會事件歸為一類,從而呈現少女k跟社會的對立狀態,這種處理本屬理所當然。而對各種社會事件的片面和抽象化處理,其實也是要突顯少女k作為敘事者的中心位置。可以設想,把各種社會事件視作對「飢餓表演成為藝術」的干預,正正是敘事者少女k的觀點。不論是經理人對她的包裝和操控、攝影師對她的明攝暗窺、還是苦行群眾和政客偷換了她的行為意義,她其實都不明所以,她所看到的只是這些人和事對她的飢餓藝術肆意扭曲。對她來說,他們都是一丘之貉。
因此,問題並非在於創作者的意圖,而是在於處理手法上。編劇董啟章的創作意圖是鮮明不過的,但導演李俊亮在拿捏劇本精神時卻顯然稍欠火喉,其中尤為失算的,是他似乎未能預視到他所要呈現的演出,究竟會令觀眾產生怎樣的感覺。把經理人和攝影師等人物塑造為類型化的丑角人物,對一般觀眾來說實在自然不過,但同樣的處理手法放在苦行群眾身上,卻大大刺激了觀眾的神經。「苦行」這一形象在香港社會中早已深入民心,其視覺衝擊力之大亦是有目共睹,導演卻仍然煞有介事地放入劇中,結果那一場戲便很容易被觀眾理解為是對「某一場現實發生的社會運動」的再現,而不是抽象地指涉著一般的社會或政治運動。即使把示威口號修改為「嘟嘟」、「咇咇」,亦無濟於事。
那肯定就是《斷食少女‧k》這個演出的深層次矛盾:這本來是一個探索「藝術」和「表演」如何在社會事件中被扭曲和改造的劇場作品,但當這部作品在公開演出之時,正是由於它馬上便遭遇到一群對社會議題過份關注的觀眾,而最終使這部作品的藝術本質也被扭曲了。《斷食少女‧k》遭逢跟劇中少女k相同的命運,當藝術家以為全世界都跟他一樣,以為飢餓只可以是藝術時,世界卻不一定是這樣想的。這是因為,兩者所面對的,都是一群太合時宜的觀眾。
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